【 真理の真実 編 】 ( 価値論 根幹部Ｃ ) 分析命題と総合命題について 哲学の歴史には 人間の心は「タブラ・ラサ(白紙)」で 人間の認識は全部経験に由来する(＝後天的) 感覚的なものであるというロックなどの≪イギリス経験論≫に対し 「生得観念」〔しょうとくかんねん・ もともと心に具わっている観念 神や自我の観念など〕 の存在を認めるデカルトなどの≪大陸合理論≫との対立がありました なお、「生得的に」(生まれながらにして)とは、先天的に あるいは先験的に(経験に先だって)ということで 生得的にとか、先天的にとか、先験的にとかを カント哲学では「アプリオリ」といいます 大陸合理主義においては、人間は生得的に 「神」や「自我」など基本的な観念・概念と 「理性」(理性といっても、宗教的な理性に近い)が 与えられているされています そして、理性の能力を用いた内省・反省を通じて原理をとらえ そこからあらゆる法則を演繹(えんえき・おしひろげること) していく演繹法が、真理の探求の方法とされたといいます また、経験に基づく感覚や感性による認識は 低い認識であると主張します 経験論の先には「理性偏重主義」や「懐疑論」があります 経験論では、因果関係なども「経験による思い込み」 として説明されました 一方、宗教の説くような「理性」を重視する合理論が行き過ぎると 「独善」に陥ります デカルトの「神の本質論的証明」なんてその代表ですね ドイツの哲学者 カント(1724～1804・イマヌエル･カント)の言葉に 「全ての認識は経験とともに始まるが だからといって全ての認識が経験によるのではない」 とあるように カントという人は、こうした経験論と、合理論の対立を超え 両者の統一を試みています ちなみに、カントはなんでもかんでも 統合したり、統一することが好きな哲学者です(笑) カントによると 【 対象により受動的な感性が触発される 「感性」は対象を、時間と空間によって秩序づける ここに直観が成立する つまり認識は、外部の物体からの刺激を 感性によって直観することからはじまる 直観から得られるのは、曖昧なイメージ(表象)にすぎない そこでイメージを「悟性」(理論理性)によって カテゴリー(分量・性質・関係・様相)に関連づけ、整理する必要がある すなわち、直観を能動的な理性(理論理性・悟性)が 量や性質とかといったカテゴリーを用いて整理する必要がある それによって対象は、特定のものとして認識される 〔 人間の感性の働きにより直観されたものは 整理、統合されていく。そのとき用いられる枠組みがカテゴリー 〕 理性が有効に働のは、感性が及ぶ範囲＝時間と空間 に限られる 感性が対象を秩序づけるときの 「時間」と「空間」というカテゴリー(形式)と 理性が対象を整理するときの 「分量」「性質」「関係」「様相」といったカテゴリーは 経験に先立って、つまり生まれつき ＝生得的、先天的、先験的に＝アプリオリとして 認識能力に存在している 認識は、感性によって得られたイメージを 理性によって再構成する作業を経て可能である＝ 対象は主観によって構成される 】 ということです なお、悟性と理性(理論理性)の違いは 悟性は、感性的な直観を総合する能力 理性は、悟性が構築する概念に 原理(認識を成り立たせる根源)や 理念(根本的な定義)を与える能力 であるといいます 理性によって 魂、世界、神などの理念が得られるとしています 哲学、とくに論理学(哲学の一分野)において 真・偽についての判断や主張を【命題】といいます 【命題】に対しては、真・偽で答えることができます 例えば、 「バッタは昆虫である」という命題に対して それは「真」(マル)と答えることが可能です 「バッタは昆虫ではない」という命題に対して それは「偽」(バツ)と答えることが可能です しかし、≪南無妙法蓮華経は、宇宙の根本原理である≫ ≪唯一絶対神は、宇宙の究極的な真理である≫ こういった主張に対しては、真・偽で答えることができません なぜなら、≪南無妙法蓮華経≫も、≪唯一絶対神≫も 特定の宗教において「真理とされているコト」であって こういうのは、ホントは、真理でなく「価値」だからです ギリシア哲学でいうと パルメニデスの「ある」 プラトンの「イデア」といった真理がありますが 日蓮仏法の「南無妙法蓮華経」と全く一緒です 価値とは、「好み」や「必要性」なので ホントは、≪命題≫になりえないのです こうした命題を、カントは≪分析命題≫(分析判断)と ≪総合命題≫(総合判断)とに分けました ≪分析命題≫とは、「独身者は結婚していない」とか 「彼女は女性である」とか「三角形は図形である」とか 「馬は動物である」とかいったものです 述語で述べられる概念が すでに主語の概念に含まれている判断や主張が ≪分析命題≫です ≪分析命題≫の否定は、矛盾が生じます 例「三角形は図形ではない」 ≪総合命題≫とは、「猫が椅子の上にいる」とか 「彼女は賢い」とか「馬は足が速い」とか 「雨の日は寒い」とかいったものです 述語で述べられる概念が 主語の概念に含まれていない判断や主張が ≪総合命題≫です また、「彼女は女性である」(分析判断)は 主語の概念を分析し、主張しただけであって 「認識の拡張」を含まない これに対し、「彼女は賢い」(総合命題)は 述語の概念に、新しい情報(付帯情報)が付け加えられている＝ 新しい認識が付け加えられている＝認識が拡張されている といいます ライプニッツ(1646～1716・ドイツの哲学者)の 「理性の真理」と「事実の真理」の区別や ヒューム(171～1776・イギリスの哲学者)の 「観念の関係」と「事実」の区別も ≪分析命題≫と≪総合命題≫に、ほぼ対応しているといいます カントは、さらに≪分析命題≫と≪総合命題≫という原理に もう一つの原理を組み込みます 「アプリオリな判断」(より先の判断の意味)と 「アポステリオリな判断」(より後の判断の意味)です 前者は、感覚経験に左右されない判断であり 後者は、感覚経験に基づく判断です カントの命題について主張は、およそ以下のとおりです 【 分析命題は、その正しさが、経験に先立って理解できる したがって、感覚経験に左右されない判断であり アプリオリな判断である 】 まず、この主張がおかしいのは 「アプリオリな判断」が成立するには 前提として、主体が、アプリオリとしての観念や概念を 持っていなければならないはずです 主体が「神」の観念を生得的に(生まれながらに)もっている という前提において ≪神は存在する≫といった判断なり主張なりが 「アプリオリな判断」なはずです ところが、「独身者は結婚していない」とか 「彼女は女性である」とか「三角形は図形である」とか 「馬は動物である」とかいった≪分析命題≫というのは 主語の概念がもっている内容を 分析して主張しているだけなので その正しさが、経験に先立って理解できるというだけのものです 一方、カントは、総合命題については以下のように考えます 【 「猫が椅子の上にいる」 主語と述語をむすびつけているのは、経験であろうか？ いや、そうではない 全ての出来事は、因果によってむすびついている 因果は、経験とは関係なく いつでもどこでも成立している したがって、総合命題は、感覚経験に左右されない判断であり アプリオリな判断である 】 カントの理屈からいくと ≪総合命題≫の場合は、主体が、アプリオリとして 「因果」の観念をもっている それによって、因果関係の判断が可能である という話です すなわち、分析命題のアプリオリな判断と 総合命題のアプリオリな判断とでは、本質が全く違うのです さらにカントは、数式などの≪数学的命題≫については ≪分析命題≫ではなく、≪総合命題≫である とした上で、アプリオリな判断であるといいます 【 「１＋９＝10」という命題について 私は「１と９の和という概念において考えるが この和が10であることは、この概念のうちにはない」 なので、この命題は≪分析命題≫ではなく≪総合命題≫である また、１＋９＝10 は、感覚的経験には関係がない 感覚経験に左右されない判断であり、アプリオリな判断である 】 【 「直線は２つの点を結ぶ最短の線である」の 主語である「直線」(質の概念)には 「最短」(量の概念)は含まれていない➝ 総合命題 数式だけでなく、全ての≪数学的命題≫は、総合命題である 】 ならば「平行線とは、交わらない線である」はどうなんだ という話になります(笑) いずれにせよ、カントによると 数学的命題は、経験に左右されない判断にも関わらず 「認識の拡張」を含むものであり、総合判断であるということです 結局、≪分析命題≫も、≪総合命題≫も、≪数学的な命題≫も すべて「アプリオリな判断」であるということです 「独身者は結婚していない」 主語の概念に、述語の概念が含まれているから これは、≪分析命題≫である 「猫が椅子の上にいる」 主語の概念に、述語の概念が含まれているから これは、≪総合命題≫である というように ≪分析命題≫ ≪総合命題≫というものは 主語の概念に、述語の概念が含まれているかいないか だけを根拠にした「命題」について分類です カントの分類法というのは 「猫が椅子の上にいる」(Ａさんの命題) Ａさんは、経験によりこの判断をなしたのであろうか？ いや、因果という観念を先験的にもっていているから この判断ができたのである→ アプリオリな総合判断 というように 主語の概念に、述語の概念が含まれているかいないか は、すっとんでしまっています いずれにせよ 訳の分からない論理から 理論による分析命題は➝ アプリオリな分析命題 経験による総合命題は➝ アプリオリな総合命題 数学的命題は、分析命題ではなく➝ アプリオリな総合命題 という話を成立させているということです こうしたカントの考えは 20世紀に入り、論理実証主義者たちにより攻撃を受けます 論理実証主義とは、ヴィットゲンシュタイン(1889～1951)の 「哲学は知的活動であり、本質的には明晰化である 命題の意味を明瞭にすることである」という哲学観を基盤にするといいます ラッセル(1872～1970)や、ヴィットゲンシュタインの方法は 命題の意味を論理的に分析し 真に意味するところをあきらにするとともに 非経験的な要素、形而上学的要素を 意味のないものとして取り除くというものです 彼らは、≪総合命題≫(経験的命題)は 経験によるもので 他のカントのいう アプリオリな判断(分析命題や数学的命題)は ≪分析命題≫(理論的命題)であるとしました これに対して ウィラード・ヴァン・オーマン・クワイン (1908～2000・アメリカの哲学者、論理学者)は 論理実証主義には １、分析命題と総合命題を区別すること ２、理論的命題は、経験的命題へと還元できるとすること (理論言語を観察言語に対応させ還元しようとすること) という二つのドグマがあることを指摘しています 彼は、１について 「世界には、黒い犬が存在する」というような 普遍的に知られた付帯情報と、分析命題とでは区別できない ≪分析命題≫として区別できるのは 「全ての黒いものは黒い」という類いの主張だけであるといいます そして、論理実証主義がはらむ経験主義を批判し また、意味のないものを除いていくという意味観を批判して 知識は、全体として相互に結びついていて 個別の命題だけでは、検証は得られない 命題体系全体を問題にすべきであるとして ≪意味は全体において規定される≫という 「意味の全体論」を提唱しました しかし「意味の全体論」のモデルは その後、現在まで、いくつか登場はしたものの 十分な理論と展開を持つことができないでいるといいます そもそも言葉とは 世界を区別するためのものであるのですから 当然と言えば、当然です(笑) なお、クワインは、日本ではほとんど名が知れていませんが 彼によって、論理実証主義は衰退に向かったとされるほど 哲学史において重要な人物です まとめると 「アプリオリな命題しかない」 (カント) 「分析命題と総合命題は区別される」 (論理実証主義) 「分析命題と総合命題は分けられない」 (クワイン) ということです ここからは、≪分析命題≫ ≪総合命題≫という分類の おかしさを明らかにしていきます 水は液体である➝ 真理 水は個体である➝ 虚偽 １＋１＝２➝ 真理 １＋１＝３➝ 虚偽 ですよね 水(主語の概念)は、個体(述語の概念) １＋１(主語の概念)＝３(述語の概念) これらは、主語の概念に 述語の概念が含まれていない文章と数式です なので、カントの定義からいくと≪総合命題≫です なのに、これだけで、真偽の判断はできるのです 真偽の判断を得るのに「認識の拡張」を必要としないのです つまり、主語の概念に 述語の概念が含まれていないから 命題の真偽を判定するのにあたり 「認識の拡張が必要である」という話は、必ずしも正しくない ということです 一方、 ≪総合命題≫とは、「猫が椅子の上にいる」とか 「彼女は賢い」とか「馬は足が速い」とか 「雨の日は寒い」とかいったものだとされていますが 「彼女は賢い」や「馬は足が速い」は 述語の概念が、主語の概念に含まれていますよ 「賢い」は、「彼女」の本質・概念であり 「足が速い」は、「馬」の本質・概念です 「雨の日は寒い」も 「寒い」という述語の概念が すでに「雨の日」という主語の概念に含まれています 含まれていないのは 「猫が椅子の上にいる」だけです ≪彼女≫という言葉には 「女性」は含まれているけど、「賢い」は含まれていない という反論もあるでしょう しかし、文章が「偽」であることが証明できない以上 「真」の可能性を含みます これは、彼女という言葉が指し示す「存在のもつ概念」に 「賢いという概念」が、含まれている可能性がある ということに他なりません クワインは「命題体系全体を問題にすべきである」 と言いましたが ≪彼女≫という言葉の分析ではなく 命題全体から、命題の意味なり、概念なりを理解するとしたなら ≪彼女は賢い≫は、「彼女」の本質・概念を 主張した命題に他なりません つまり、主語の概念に 述語の概念が含まれているかいないかを 問題にするのであれば 「彼女は賢い」とか「馬は足が速い」とか 「雨の日は寒い」は≪分析命題≫です 「猫が椅子の上にいる」だけが≪総合命題≫です ちなみに、分析命題というのは ≪１＋１(原因)＝２(結果)≫なので バラモン教のサーンキヤ学派の 「因中有果説」(いんちゅううかせつ)と類似しています 総合命題というのは ≪猫(原因)が、机(結果)にいる≫なので ヴァイシェーシカ学派の 「因中無果説」(いんちゅうむかせつ)と類似しています とはいえ、例としてあげた ≪総合命題≫と呼ばれているものは 「真であるの主張」というだけで、主張の真偽は判りません 「彼女は賢い」と言ったって アインシュタインと比べたらどうなんだ 「馬は足が速い」と言ったって チーターと比べたらどうなんだ 「雨の日は寒い」と言ったって 雨でも寒くない日もあるけど それについてはどうなんだという話になります こうした≪総合命題≫というのは 「真」の可能性を含んではいるものの 情報が不足しているために 真偽についての解答は、永遠に、不可能です これは、アプリオリ云々の問題ではないのです(笑) 但し、「馬は、人間よりも足が速い」 となれば「真」といえますし 「雨の日は、総じて寒い」 となれば「真」として成立し得ます また、クワイン的にいうと 「世界には、黒い犬が存在する」 「馬は、人間よりも足が速い」 「雨の日は、総じて寒い」 こういった総合命題は 普遍的な(多くの人が真と認める)付帯情報から成り立っていて 「水は、液体である」などといった分析命題と 本質的な違いはない あるいは真理値に差がない ということになるかと思われます 以上を総合していうと 結局、命題を分類するとしたら 「答えを出せる命題」と 「答えが出せない命題」という分類しかない (ないとは妥当性がないという意味) ということです なお、クワインについては パラドックス モンティ・ホール問題 を参照 パラドックスを３つに分類した人でもあります 真理の真実  デリタとフッサール (ひとつ戻る) |
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